བསྟོད་པ།
བསྟོད་པ།
ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་ལྷ་ཀླུའི་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་རབ་བགྲད་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལྡིང༔ འཇིགས་རུང་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྗིད༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནམ་མཁར་འདེགས༔ གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་གནོན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཤིན་རྗེའི་སྔགས་བདག་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནི༔ ནག་པོ་གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཡུམ་མཆོག་གསོད་བྱེད་ནག་མོ་རལ་པ་ཅན༔ མུན་པའི་མདོག་ཅན་ཟངས་གྲི་ཙིཏྟ་བསྣམས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་ཀྱི་སྔགས་བདག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན༔ ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྩེ་གསུམ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ ཡུམ་མཆོག་བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན༔ དུད་ཁ་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནི་དགྲ་མགོ་འཛིན༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲིན་པོའི་སྔགས་བདག་གསོད་བྱེད་འབར་བ་ནི༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་གཉིས་བཤའ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཡུམ་མཆོག་ཟ་བྱེད་ནག་མོ་རྔམ་པའི་
སྐུ༔ མིག་སྨན་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གནོད་སྦྱིན་སྔགས་བདག་གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དར་ནག་ཕྱར༔ ཡུམ་མཆོག་ཤ་ཟ་སྔོན་མོ་སྲིན་མོའི་གདོང༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་དར་ནག་མི་ལྤགས་རྡེབ༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཡི་སྔགས་བདག་མ་ཧཱ་དྷེ་བ་དཀར༔ བེར་དཀར་གསོལ་ནས་དར་དཀར་རལ་གྲི་ཕྱར༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རུ་དྲའི་སྔགས་བདག་ཐར་པ་ནག་པོ་ནག༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ནས་མཆོད་གཏོར་ཐུན་གཏོར་ཐོགས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམུ་ཡི་སྔགས་བདག་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ་ནག༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་མདུང་དང་ཞགས་པ་ཐོགས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་སྔགས་བདག་གུ་ལང་ནག་པོ་ནི༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ནས་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟའ་ཡི་སྔགས་བདག་རཱ་ཧུ་ལ་ནག་པོ༔ སྤྲིན་གྱི་གོས་ཅན་བེ་ཅོན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀླུ་ཡི་སྔགས་བདག་སོག་མ་མེད་སེར་པོ༔ ཕྱག་གཉིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་རུས་སྦལ་བསྣམས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་པོའི་
སྔགས་བདག་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས་ནི༔ དཀར་པོ་རལ་གྲི་མདུང་དར་དཀར་པོ་ཕྱར༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགོང་པོའི་སྔགས་བདག་ཁུ་ལེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ལག་པ་དགུ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གདེངས༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགྲ་ལྷའི་སྔགས་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་མདུང་དར་དཀར་པོ་བེར་ཀ་ཕྱར༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཙན་གྱི་སྔགས་བདག་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ ཁྲག་མདོག་རལ་གྲི་དང་ནི་མདུང་དམར་ཕྱར༔ དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་ཡུག་ཤན་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ རང་རང་སྡེ་དཔུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ དྲག་ཤུལ་མཐུ་ལྡན་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
བསྟོད་པ།

礼赞
礼赞
吽（藏文：ཧཱུྃ༔，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）！力大黑身三面六臂者，手持金刚、海螺、血和天龙心，四足大张，飞舞剃刀之翼，威猛展现九种舞姿和八种尸林装饰，五大元素之主为深蓝色忿怒女身，右手将十七欲界举向虚空，左手镇压欲界与尊父交缠。向主尊父母二者顶礼赞叹！
阎罗咒主阎罗死主，黑身持弯刀与血颅器，至尊佛母索命黑女发披散，黑暗肤色手持铜刀与心脏，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
魔王咒主烈焰口气者，黑身双手持三叉戟与架子，至尊佛母魔女黑身血发垂，黑烟口中持架子与敌首，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
罗刹咒主燃烧杀戮者，黑褐色身双手持屠刀与血颅，至尊佛母食肉黑女威猛身，墨色肤持弯刀与血颅器，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
夜叉咒主夜叉刚巴桑，蓝色双手持宝剑挥黑绸，至尊佛母食肉蓝女罗刹面，深蓝色双手挥黑绸与人皮，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
天神咒主大天白色身，身着白袍挥舞白绸与宝剑，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
鲁德拉咒主解脱黑身者，身披兽皮手持供食与轮供，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
达姆咒主达姆杰尊波黑，身着黑袍手持长矛与绳索，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
外道咒主古朗黑身者，身披兽皮持三叉戟与血颅，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
行星咒主罗睺罗黑身，身披云衣持鞭杖与架子，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
龙王咒主无发黄色身，双手捧持宝藏宝瓶与龟壳，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
国王咒主利宾哈勒，白色身持宝剑长矛挥白绸，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
恶鬼咒主库勒黄色身，九臂伸向各方各隅，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
敌神咒主金刚勒巴白，双手持长矛白绸与白袍，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
山神咒主雅舒德红色，血色身持宝剑与红矛，向持诅咒武器者顶礼赞叹！
周围的屠夫诸天魔八部，各自部众无法思议，威猛有力持诅咒武器者，向守护佛教者顶礼赞叹！
礼赞


 སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
བསྟོད་པ།

向守护佛教者顶礼赞叹！
礼赞。
注：原文中没有种子字或咒语，只是一句普通藏文，所以不需要用六种形式显示。这句话的直译是"向守护佛教者顶礼赞叹！礼赞。"，其中第一句"སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔"是向护法致敬的话语，第二行"བསྟོད་པ།"单纯表示"礼赞"，是文体的标识。


